Las aportaciones de Sankara

Muchos avatares, maestros hindúes ha pasado por este plano y nos han legado sus enseñanzas a fin de que quienes están despiertos e identificados con su crecimiento las consideran y sacan de ellas aquello que le aclare sus pensamientos, le ayuden a mantenerse despierto en función de aprovechar la oportunidad para crecer espiritualmente mientras se permanece en esta dimensión.

En esta oportunidad nos detenemos en recordar las valiosas aportaciones que nos legara el maestro Sankara, filósofo, intérprete riguroso de los Brahma Sutra, de los Upanisad védicos y del Bhagavad-Gita, sitúa al hombre en un mundo relativo e ilusorio, en el que el yo es la única realidad auténtica, que se identifica con la del yo universal.

Sus logros durante más de tres décadas de su vida terrena constituyen una maravilla de tipo raro.

Sri Sankara pertenecía a una familia Nambudiri Brahmana de Kerala en la aldea de Kaladi situada a orillas del río Churna. Se dice que complacido por su devoción, Dios apareció ante ellos en un sueño y les pidió elegir entre una serie de larga vida que los hijos sigan siendo ignorante y estúpido y otra que que sean dotados de fenomenales intelectual. Sivaguru y su esposa no dudaron en elegir la segunda.

Así nació Aryamba en donde se consideró que se proclamó una encarnación de Señor Siva mismo Se le dio el significativo nombre de Sankara, (Sam Karoti ITI Sankarah: Sankara es aquel que hace el bien).

Sivaguru falleció antes de que el niño cumpliese los cinco años quedando bajo la protección y la atención de su madre. Con la ayuda de sus parientes, Aryamba se realizó la ceremonia de upanayanam para su niño precoz que a su vez dominaba todos los Vedas y Sastras.

Entre algunas de las reflexiones que nos invitan a detenernos a indagar lo que ello puede generar atención, acciones en pro de nuestros crecimientos son:

· Hay una prohibición de cruzar las sombras, (de los maestros y superiores de uno); pero eso no prueba la realidad de una sombra, pues una sentencia que expresa un significado no puede expresar otro al mismo tiempo.
· Que uno sienta fresco al sentarse en una sombra, no es el efecto de la sombra en uno. Se debe más bien al no uso de cosas calientes por uno. El fresco se encuentra que pertenece al agua, pero no a una sombra, (pues si uno se sienta a la sombra de una piedra caliente, no siente ningún fresco en absoluto).

· El Sí mismo, Su reflejo y el intelecto son comparables a la cara, su reflejo y el espejo. La irrealidad del reflejo es conocida por las escrituras y el razonamiento.

· La condición transmigratoria es solo una ilusión debida a la no discriminación, (entre el Sí mismo y el no-Sí mismo). Tiene una existencia, (aparente), debido a la existencia real del Sí mismo sin-cambio, y, por consiguiente, parece pertenecerle a Él.

· Lo mismo que una serpiente vista erróneamente en una cuerda, aunque es una serpiente irreal, tiene una existencia debido a la existencia de la cuerda, antes de que la discriminación entre la cuerda, (real), y la serpiente, (irreal), tenga lugar, así también, la condición transmigratoria, aunque es irreal, posee una existencia fenoménica debido a la Existencia real del Sí mismo sin-cambio.

· Algunos dicen que el Sí mismo, al cual pertenece el reflejo, aunque cambiante debido a las modificaciones de la mente pertenecientes a Él mismo, tales como «yo soy feliz», «yo soy miserable», etc., y aunque experimentador de la condición transmigratoria, es eterno.

· . El significado del sufijo verbal es el reflejo del Sí mismo en el intelecto, y la raíz denota una acción, es decir, una modificación del intelecto. Cuando el intelecto y el reflejo no son discriminados del Sí mismo, la palabra «conoce» es aplicada falsamente a Él.

· El intelecto no tiene ninguna consciencia y el Sí mismo no tiene ninguna acción. Por consiguiente, la palabra «conoce» no puede ser aplicada a ninguno de ellos.

· Similarmente, la palabra «conocimiento», en el sentido de la acción de conocer, no puede ser aplicada al Sí mismo. Pues el Sí mismo no es un cambio, (el cual se indica por una acción como es enseñado en la Sruti), ya que Él es eterno.

· La palabra «conocimiento», en el sentido del instrumento de la acción de conocer, se aplica al intelecto y no al Sí mismo, pues un instrumento no puede existir sin un agente, (es decir, si el Sí mismo deviene el instrumento, entonces no quedará ningún agente). Similarmente, la palabra «conocimiento», en el sentido de eso que es el objeto de la acción de conocer, tampoco puede aplicarse al Sí mismo, (pues el Sí mismo no es nunca un objeto).

· El Sí mismo no es cognoscible nunca y no es denotado directamente por ninguna palabra, según aquellos que sostienen que Él es eternamente sin-cambio, libre de sufrimiento y uno sólo.

· Si el ego fuera el Sí mismo, cualquier palabra podría ser aplicada a Él directamente en su sentido primario. Pero el ego no es el Sí mismo según la Sruti, ya que posee hambre, sed, etc.

· Se dice que el Sí mismo es conocedor, (es el agente del conocimiento), de las cosas debido a la sobreimposición de la agencia del intelecto sobre Él. Similarmente, el intelecto es llamado un conocedor debido a la sobreimposición de la Consciencia sobre él.

· El Conocimiento Eterno, que es la naturaleza del Sí mismo descrito por la Sruti como la Luz de la Consciencia, no es creado nunca por el intelecto, ni por Sí mismo, ni por nada más. Lo mismo que las gentes consideran a sus cuerpos como ellos mismos y dicen que los cuerpos conocen las cosas, así también, ellos hablan del intelecto como si fuera el agente en la producción del conocimiento, y del Sí mismo, (como si fuera su sede).

· Engañados por las modificaciones del intelecto, las cuales parecen ser conscientes y creadas, los filósofos argumentativos dicen que el conocimiento es producido.

· Lo mismo que las propiedades, (manchas obscuras, etc.), de un espejo, asumidas por el reflejo de la cara en él, son atribuidas a la cara, así también, las propiedades del intelecto, (ser el hacedor, etc.), asumidas por el reflejo del Sí mismo, son sobreimpuestas sobre Él.

· Lo mismo que las antorchas y otras cosas parecen poseer el poder de quemar, (debido al fuego que hay en ellas), así también, las modificaciones del intelecto, iluminadas por el reflejo del Sí mismo, parecen estar dotadas del poder de percepción.

· Los filósofos budistas niegan la existencia de un Presenciador diciendo que las modificaciones del intelecto son ellas mismas perceptoras y también percibidas, (por sí mismas).

. El conocimiento de la aparición y desaparición de las modificaciones mentales en las gentes, solo es posible debido al Presenciador, el cual es el límite, (pues Él es lo que queda cuando se niega todo lo demás), y de ninguna otra manera. Y si se acepta el reflejo del Sí mismo, el intelecto puede conocer que él es el Brahman.

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